В Польше издано мало книг, которые доступным образом представляют германскую мифологию. Вдобавок большинство из них содержат существенные ошибки, что сводит их пользу на нет.
“Heroje Północy/Герои Севера” (Iskry, 1969). Эта толстая книга Ежи Роса (Jerzy Ros) вызывает у меня смешанные чувства. Автор представляет читателю избранные мифы о богах, затем несколько преданий о скандинавских героях, а в конце обсуждает деяния и культуру викингов. Книга легко читается, но содержит множество существенных ошибок и разного рода извращений. С другой стороны, на ней выросло и воспиталось целое поколение людей, интересующихся викингами и их мифами. То есть она внесла существенный вклад в популяризацию этой тематики среди поляков. Из-за моего сентиментального отношения к ней я не могу ее однозначно оценить.
“Mitologia germańska/Германская мифология” (Przedświt, 1997). Трудно писать о собственной книге. Пусть рекомендацией прозвучит тот факт, что она используется в качестве учебника студентами археологического факультета Варшавского университета, специализирующимися в истории древних германцев.
Новое издание “Mifologia germańska” (L & L, 2006) расширено как в части описания мифов, так (а возможно и прежде всего) и в словарной части, где речь идет о богах, чудовищах и прочих мифических существах.
Научные книги
Переходим к самым трудным для восприятия книгам. Научная литература отличается тем, что, хоть и содержит огромное количество информации, но также лишь с трудом усваивается. То есть этот раздел предназначен для самых упорных читателей.
“Mitologia germańska/Германская мифология” (WAiF, 1979). Станислав Пекарчик (Stanisław Piekarczyk) был ведущим в польской науке специалистом по древним германцам. Он написал много книг, в которых обсуждались духовная и материальная сферы их жизни. Если бы не Пекарчик, наша страна не миновала бы застоя в отношении интереса к указанной тематике. Но его книги имеют ту особенность, что написаны они языком, с которым даже не каждый из ученых способен справиться. И эта книга – одна из наименее удачных, поскольку напоминает беспорядочно склеенные фрагменты различных публикаций. Несмотря на это, ее стоит прочитать, хотя бы из-за более чем значительной фактологической ценности.
“Wyrocznie I wróżby pogańskich Skandynawów/Пророчества и предсказания скандинавов-язычников” (IAiE PAN, 1998). Лешек Павел Слупецкий (Leszek Paweł Słupecki) – в настоящее время лучший специалист по языческим верованиям – написал брызжущую эрудицией книгу о мифологии, демонологии и колдовстве германцев. Это необыкновенно интересная книга, хоть и требующая от читателя неуклонного внимания. Ее нужно читать на свежую голову.
“Mitologia skandynawska w epoce wikingów/Скандинавская мифология в эпохе викингов” (Nomos, 2003). Еще одна книга Лешека Слупецкого. Автор в словарном формате (но с размахом серьезного научного обсуждения) описывает главных членов германского пантеона. Это достойное рекомендации сочинение, хоть оно трудно читается и временами выходит за границы мифологии германцев, чтобы сосредоточиться на религиозных отклонениях. К сожалению, книга содержит разительные ошибки языкового характера.
Источники, или Откуда мы знаем мифы
На польском языке изданы лишь несколько источников, из которых мы черпаем знания о германской мифологии. И это несчастье для нас, потому что без ознакомления с переводами средневековых источников мы не можем объективно оценивать научно-популярные и научные книги этой тематики. По правде говоря, на польском рынке мы имеем лишь три таких изюминки.
“Germania/Германия” в: Tacyt “Dzieła”, tom 2/Тацит “Сочинения”, том 2” (Czytelnik, 1957). Короткое произведение Тацита, одного из знаменитейших историков древности, посвящено германцам. В нескольких абзацах описывается также их религия. Очень интересным оказывается сравнение наших знаний о верованиях германцев со знаниями римлян I века нашей эры.
“Edda Poetycka/Поэтическая Эдда” (Ossolineum, 1986). Это фундаментальный источник о верованиях старинных скандинавов, а опосредованно – всех германцев. Книга содержит все канонические песни о богах и героях нордической мифологии, из которых затем родились передаваемые устным образом мифологические и демонологические истории. Поздравим себя с тем, что у нас есть этот перевод, но в то же время нам следует дать себе отчет в том, что он переполнен существенными и языковыми ошибками переводчицы (прекрасно справившейся с другими переводами – исландских саг). При случае следует вспомнить о том, что существует еще и “Edda Prozaiczna/Прозаическая Эдда”, позднее произведение упоминавшегося выше Снорри Стурлусона. Оно также содержит множество мифов, но переводилось на польский язык только один раз – в XIX веке, и то выборочно. Впрочем, обе книги требуют нового перевода – надеюсь, что вскоре они появятся. Правда, я уже много лет слышу о том, что РОБЕРТ СТИЛЛЕР держит в ящиках своего письменного стола переводы обеих «Эдд», но я – зная разного рода достижения этого скорее сказочника, чем переводчика – не уверен, что хотел бы увидеть их в книжных магазинах.
“Pieśń o Nibelungach/Песнь о нибелунгах” (Verum, 1995). Вероятно все слышали об этом героическом эпосе. Вагнер положил его в основу цикла опер, на его основе написано было также множество книг. Эпос был двукратно экранизирован (перед войной Фрицом Лангом, а два года тому назад появилась вполне удачная телевизионная адаптация). Читается «Песнь» трудно, но это обязательное чтение для любителя германских древностей. Эта версия эпоса происходит из Германии и была записана в начале позднего средневековья. Предлагаю почитать для сравнения цикл героических сказаний о Сигурде и его женщинах в «Поэтической Эдде», то есть в скандинавской версии.
«Нибелунги» — это как раз та история о пареньке, который завладел волшебным мечом и победил с его помощью дракона, а затем захватил его сокровища. Потом он впутывается в любовную историю с двумя женщинами – валькирией и принцессой. Над сокровищами тяготеет проклятие, а одна из женщин (та, преданная) доводит его до подлинной любовно-политически-военной трагедии. Как обычно в таких германских историях, все погибают, а те, которые не погибают, и так вот-вот помрут.
Ну и как тут не говорить о германском фатализме? Аморальность тоже видна как на ладони – измена и месть является нормальной частью жизни героев германской мифологии. Однако и они страдают, когда допускают такие деяния (хотя, возможно, это уже навязано христианской идеологией).
Таким образом, не ожидайте счастливых концов, если захотите углубиться в германские мифы и легенды. Ожидайте вместо этого великого приключения, героических поступков и любви до последнего вздоха. Потому что именно таков мир этих старинных богов и героев.
Для начала – книги, от которых многие отворачиваются, пожимая плечами. В сборниках легенд, преданий, сказаний и сказок сохранилось невероятно богатое культурное наследие, называемое демонологией. Речь идет об историях, в которых действуют призраки, демоны и чудовища. Именно они свидетельствуют о том, что сохранилось очень многое из древних верований, выросших из дохристианской мифологии. Значительная их часть была изжита, а остальные верования превратились в предания о существах, нечистых для христиан, но существующих рядом с ними и оказывающих значительное влияние на их судьбы.
“Baśnie braci Grimm/Сказки братьев Гримм”, tomy 1 – 2 (“LSW”, 1995). Обязательно к прочтению для всех, кто желает познакомиться с немецкими народными легендами и преданиями. Якоб и Вильгельм Гримм (Brüder Grimm, или Die Gebrüder Grimm, Jakob – 4 января 1785–20 сентября 1863, Wilhelm – 24 февраля 1786 – 16 декабря 1859) написали книгу, которая не оставляет сомнений в огромном количестве языческих верований германцев, сохранившихся в сказках. Уже в первом томе можно отыскать несколько сотен отсылок к мифологическим историям о богах, но переработанных таким образом, чтобы они не встречали отторжения в наиболее христианизированном обществе. Не обращайте внимания на сокращенные и адаптированные для детей издания сказок братьев Гримм. Приложите усилия для поисков двухтомного издания – не лучшим образом переведенного, но почти полного собрания сочинений братьев Гримм. Внимательный читатель заметит (впрочем, это касается всех обсуждаемых здесь книг со сказками), что многие из сказочных историй имеют общеевропейские и даже арабские корни. Таковы уж сказки, им неважно откуда что берется, главное, чтобы было интересно. Я посоветовал бы некоторые немецкие книги, поднимающие эти темы, но, к сожалению, ни одна из них не переведена на польский язык.
Неожиданно для себя, мне не удалось отыскать «картинку» двухтомника «Сказок братьев Гримм» издательства “LSW” 1995 года. Но есть вот такое издание 1989 года, позиционирующееся как первое полное издание в польском переводе.
(Baśnie domowe i dziecięce zebrane przez braci Grimm. Pierwsza pełna edycja w polskim przekładzie. Obszerny zbiór zawierający następujące baśnie: Młody olbrzym; Podziomek; Król na Złotej Górze; Kruk; Mądra wieśniaczka; Stary Hildebrand; Trzy ptaszki; Woda życia; Doktor Wszechwiedzący; Duch w butelce; Smoluch diabli kamrat; Niedźwiedzia skóra; Mysikrólik i niedźwiedź; Słodka zupa; Mądrzy ludziska; Bajeczki o żabce; O biednym młynarczyku i o kotce; Dwaj wędrowcy; Jasio-Jeżyk; Śmiertelna koszulka; Żyd pośród cierni; Wytrawny myśliwy; Bajka o cepie z nieba przyniesionym; Dwa królewiątka; O mądrym krawczyku; Jasne słońce cię wyda; Błękitne światełko; Uparte dziecko; Trzej cyrulicy; Siedmiu zuchów ze Szwabii; Trzej wędrowni czeladnicy; O królewiczu, który nie znał strachu; Ośla sałata; Staruszka w lesie; Trzej bracia; Diabeł i jego babka; Ferdynand Wierny i Ferdynand Niewierny; Żelazny piec; Leniwa prządka; Bajka o czterech braciach; Jednooczka; Dwuoczka, Trójoczka; Śliczna Katrinela i Piotr Pif-Paf; Lis i koń; Stańcowane pantofelki; Bajka o sześciu sługach; Biała i czarna narzeczona; Żelazny Jan; Trzy czarne księżniczki; Knoist i jego trzej synowie; Dziewczyna z Brakel; Domowa czeladka; Rybka i owieczka; Sezamowa góra; O wędrowaniu; Osiołek; Niewdzięczny syn; Rzepa; Staruszek w ogniu odmłodzony; Zwierzęta Pana i diabła; Kogucia belka; Stara żebraczka; Trzech leniuchów; Dwunastu leniwych parobków; Pastuszek; Gwiazdy dukaty; Skradziony grosz; Wybór narzeczonej; Pakuły; Wróbel i jego czworo dzieci; Bajka o krainie pieczonych gołąbków; Bajka — bajdurka; Bajka- zagadka; Białośnieżka i Różyczka; Mądry parobek; Szklana trumna; O Jasiu leniuchu; Bajka o gryfie; O Jasiu mocarzu; Biedny chłopczyna w niebie; Chuda Eliza; Domek leśny; Dzielić dobrą i złą dolę; Mysikrólik; Gładzica; Bąk i dudek; Sowa; Księżyc; Długość żywota; Wysłannicy Śmierci; Majster Ćwiek; Gęsiareczka u studni; Niejednakie dzieci Ewy; Boginka w stawie; Dary małego ludku; Olbrzym i krawczyk; Hufnał; Biedny chłopczyna w grobie; Prawdziwa narzeczona; Jeż i zając; Wrzeciono, czółenko i igła; Chłop i diabeł; Okruchy ze stołu; Świnka morska; Złodziej nad złodzieje; Dobosz; Kłos żyta; Mogiłka; Stary Rinkrank; Kryształowa kula; Dziewica Malena; But z bawolej skóry; Złoty kluczyk.)
Есть такое вот издание, датированное 1987 годом.
Есть и вот такое, этого же издательства, но не известной мне даты. Может быть, это оно (1995) и есть? W.
“Zamek Soria Moria/Замок Сориа Мориа” (Wyd. Poznańskie, 1975). Сборник норвежских сказок, составленный Петером Кристеном Асбьëрнсеном (Peter Christen Asbjørnsen, 15 января 1812 – 6 января 1885) и Йоргеном Энгербретсеном Му (Jørgen Engerbretsen Moe, 22 апреля 1813 – 27 марта 1882), исследователями, сделавшими для скандинавского фольклора не менее, чем братья Гримм для немецкого. Множество демонологического материала, а любителям юмора понравится замечательная сказка «Глупый Маттис».
“Mlynek na dnie morza/Мельница на дне моря” (Wyd. Poznańskie, 1986). Сборник датских сказок, избранных Петером Равном (Peter Ravn), опиравшимся как на скандинавские, так и континентально-германские традиции. Титульная мельница на дне моря — это великолепная отсылка к одному из самых интересных и таинственных германских мифов. Тому, который повествует о мельнице Гротти.
“Narzeczony z morza/Жених из моря” (Nasza Księgarnia, 1971), “Krymhilda/Кримхильда” (Nasza Księgarnia, 1974). С этими книгами связаны несколько проблем. Обе они написаны Робертом Стиллером (Robert Stiller), известным польским писателем, переводчиком и языковедом. К сожалению, он известен также как безудержный выдумщик, вследствие чего его книги не могут считаться достоверными источниками. Вторую книгу еще можно проверить, поскольку она написана по мотивам «Песни о нибелунгах», а вот первая – это сборник скандинавских легенд и сказаний, которые никак не удается верифицировать, поскольку они кружили в народе в разных версиях. После чтения этих книг я восхитился умением пана Стиллера искусно связать много сказаний и легенд в одну, лучшую, историю, но также почувствовал сожаление, что он при этом не единым словом не указал, откуда именно почерпнул исходный материал. Что ж, таков уж Стиллер.
11. Статья Артура Шрейтера/Artur Szrejter, напечатанная на стр. 10—12, называется:
ГЕРМАНСКИЙ БЕДЕКЕР
(Germański bedeker)
Жил да был однажды паренек, который убил дракона, захватил его сокровища и освободил из плена принцессу. И все бы ничего, но сокровища оказались проклятыми, а принцессу паренек решил заменить другой девушкой. А женщины такого никогда не прощают… Такой сценарий – хоть он и отличается от популярных голливудских образцов – по-прежнему охотно используется в литературе, кино, а также комиксе. Его источником является история и мифология древних германцев. В этой статье вы найдете самые начала указанной мифологии, а также бедекер, то есть путеводитель по изданным в Польше книгам этой тематики.
Две особенности германских верований
Первая особенность
Во всемирной мифологии редко появляется столь мрачная история, как описанная выше. Обычно если в мифе, легенде или народном предании герой убивает дракона и спасает принцессу, ему отходит половина королевства, король целует его в обе ягодицы, а принцесса из платья выcкакивает, дожидаясь первой брачной ночи. Все счастливы – слушатели истории тоже.
Однако в германских мифах зачастую дела обстоят иначе. Это сокровище приносит несчастье, а принцесса оказывается преданной героем, потому что это предназначено было ему Норнами, тремя старухами, называемыми Прядильщицами Судьбы.
Вторая особенность
Славянам и балтам не повезло. Из их мифологии почти ничего не сохранилось. С германцами гораздо легче. В позднем средневековье нашлись несколько умных людей – прежде всего Снорри Стурлусон (Snorri Sturluson) из Исландии (кстати говоря, смутьян, пьяница и забияка, но также великий государственный деятель) – которые сумели сохранить для потомства много германских мифов, заключенных в стройную литературную форму.Снорри записал все, что к тому времени сохранилось из скандинавской мифологии, несмотря на то, что он был христианином. Однако Снорри был интересной и интригующей личностью не только благодаря своим историографическим достижениям. Всю свою жизнь Снорри вел себя так, словно поклонялся старым богам, что выражалось главным образом в его аморальности (отметим, что аморальность не равнозначна неморальности).
Это главные фундаментальные особенности старых богов германцев. В истории о победителе дракона мы имели гнетущий фатализм судьбы, а в описании жизни Снорри – аморальность. Обе черты характерны для богов Севера и для самих германцев – по крайней мере тех, судьбы которых знаем. К этому выводу можно прийти, вглядываясь не только в то, во что они верили, но также в то, что делали.
Древние германцы
Вообще говоря, они были предками нынешних австрийцев, немцев, голландцев, скандинавов и англичан. Следует также знать, что до V века н.э. они заселяли почти всю Польшу, а затем, когда с берегов Вислы устремились к дальнейшим завоеваниям, заняли также территории современной Украины, Италии, Франции, Испании и… северной Африки. Это имеет важное значение для нашей темы, потому что воинственность и жажда завоеваний были выражением германских верований. Так велела действовать им их религия. Они должны были неустанно сражаться – с великанами, врагами или между собой. Единственное, что имело для них непреходящую ценность – это как раз война, убийства и обретение славы победителя. В этом проявлялась как типичная германская аморальность – нужно убивать, чтобы жить и в этом, и в следующем мире – так и их характерный западный фатализм (не путать с фатализмом Востока), предписывавший им, что следует делать, чтобы заслужить вознесения на языческое небо.
Боги войны
Один, Тор и Тир – это троица богов, правивших германской войной. Первый был богом всего мира, в том числе королей, армий, войны и безумных воителей, называвшихся берсерками. Второй покровительствовал отдельным сражающимся воинам, третий следил за соблюдением в войне права и справедливости.
Кроме них была еще женщина – Фрейя. Эта богиня любви и плодородия властвовала над половиной павших в бою воинов. Почему? Мифология этого не объясняет, но если примем во внимание ее заботу о любви, возрождении и смерти, выявляется, что она – одна из прежних богинь Земли, которые властвовали над… надо всем.
Эти божества занимали главные места в пантеоне германских богов, потому что в жизни людей того времени важнее всего прочего была война. Разумеется, люди пахали и сеяли, занимались животноводством, и иногда (но только иногда, это доказывают археологические находки) – поскольку они боялись леса – охотились, но их главной мечтой была война.
Война и мечты
Война давала все, что о чем мужчина мог мечтать: трофеи, славу, внимание женщин и, что очень важно, первую ступеньку на пути в Валгаллу, небесные чертоги, в который попадают павшие в битве воины и которыми правит Один.
С этим связаны представленный выше фатализм, а также аморальность. Фатализм проявлялся в вере, что хотя благодаря доблести и смерти на поле боя можно попасть в Валгаллу, воину так или иначе предстоит умереть – сначала на земле, а потом и на небе, когда почти все боги и их земные воины погибнут от рук великанов в битве конца света.
Аморальность – это современное определение. Германцы не знали, что они аморальны, поскольку имели собственную моральность, происходящую из их подхода к жизни и небесным законам. Крали и грабили, чтобы обогатиться, а затем… раздавали все имущество соседям, славившим их за щедрость, что помогало им вступить в Валгаллу. В нынешнем миропонимании это не имеет ничего общего с воровством или убийствами ради корысти. Германцы грабили и убивали для славы, которая прокладывала им путь на небо, к Одину. А это означало вечную богатырскую битву днем и вечное пиршество ночью. О чем еще может мечтать мужчина?
Сражение и награда – некогда и сейчас
В глубине души многие мужчины мечтают о войне во имя славы (своей, рода, народа и т.д.) и награде за доблесть. Даже сейчас, в эпоху повсеместного говорения о мире, покое и стабилизации, почти каждый мужчина поддается искушению пострелять хотя бы из игрушечного ружьишка своего сына. Лишь бы попасть в цель и хотя бы на секунду ощутить восторг, принесенный этим попаданием. Другое дело, что бы он ощутил, если бы вынужден был выстрелить из настоящего карабина в живого врага…
Именно эта тоска по временам героев, которые и на этом и на том свете получали награду за славные деяния, дремлет в потребителях фантастики и привлекает молодых людей к этому жанру (хотя речь идет прежде всего о юношах, девушек поразительно мало). Жажда приключений, борьбы, победы над грозным противником, а затем награды, предпочтительно из рук прекрасных женщин – валькирий.
Возвращение к прошлому
Эта жажда терзает не только потребителей, но и творцов. Если бы не она, не появились бы книга «Властелин колец», комикс «Торгаль» или фильм «Кольцо нибелунгов». В писателях, рисовальщиках и режиссерах с детства кроется желание показать читателям и зрителям, что им нравится мир прошлого и они уважают его ценности, хотя вместе с тем отдают себе отчет в существовании огромных культурных отличий, отделяющих нас от наших варварских предков. И тем не менее они не перестают творить, потому что это форма возвращения в прошлое, которая компенсирует недостатки нынешней жизни и дают автору и читателю/зрителю хоть на минутку почувствовать себя средневековыми героями. Одним нравится это чувство, другие считают его чушью и продолжают заботиться о цифирках на своем счету.
Я предпочитаю думать, что мечты – стимулирующий и к тому же приятный элемент. Поэтому позволю себе предложить вам короткий путеводитель по изданным на польском языке книгам, которые представляют германскую мифологию или в какой-то мере сближают нас с нею. Благодаря им вы можете войти в мир древних германцев и стать рядом с ними хотя бы на краткий миг.
Мы начнем с легких для восприятия книг, а завершим обзор самыми трудными. Разумеется, это мой субъективный выбор.
3. В рубрике «Из польской фантастики» напечатаны две новеллы.
Первую написал Артур Шрейтер/Artur C. Szrejter и называется она “Plansza głupców/Игровое поле глупцов”. Иллюстрации АНДЖЕЯ ГЖЕХНИКА/Andrzej Grzechnik.
Рассказ номинировался на получение премии “Srebrny Glob”, но позже нигде не перепечатывался.
На русский язык (как, впрочем, и на другие языки) он не переводился, а на его карточку можно глянуть здесь Напомню, что это уже третья наша встреча с писателем на страницах журнала (две предыдущие см. ”Nowa Fantastyka” № 1/1993 и 12/1997). Среди материалов обсуждения первого из указанных номеров стоит найти небольшой биобиблиографический очерк о писателе, поскольку официальной его биобиблиографии на сайте ФАНТЛАБ – нет.
5. Вторая публикация -- рассказ Яцека Инглëта/Jacek Inglot ”Powrót Robinsona/Возвращение Робинзона” (стр. 49-56). Иллюстрации МОНИКИ РОКИЦКОЙ/Monika Rokicka.
Рассказ номинировался на получение премии “SFinks” и позже вошел в состав авторского сборника писателя “Sodomion/Содомион” (2015). На русский язык он не переводился, а на его скудную карточку можно глянуть здесь. Биобиблиографии Яцека Инглëта на сайте ФАНТЛАБ нет, однако мы неплохо знакомы с писателем: другие его рассказы печатались в №№ 4/1988, 6/1989, 7/1993, 10/1995 нашего журнала. Кроме того, мы знаем Инглëта как прекрасного рецензента и эссеиста (только в нашем журнале напечатано около сотни его рецензий – как под собственным именем, так и под псевдонимом). Среди материалов обсуждения первого из указанных номеров в этом блоге можно при желании найти и биобиблиографическую информацию о писателе (см. также тэг “Инглет Я.”).
1. В отличие от предыдущих номеров, в последнем номере 1997 года раздел «Из польской фантастики» вынесен в начало журнальной тетради. В нем напечатана новелла Артура Шрейтера/Artur C. Szrejter “Sprawa Lokera/Дело Локера” (стр. 3-16). Иллюстрации МАРЕКА АДАМИКА/Marek Adamik.
В этой новелле сочетаются «достоинства приключенческой истории, детективного рассказа и чистокровного horror-a; в перебивках автор отсылает читателей к дохристианским мифам и верованиям. Получился острый ошеломляющий коктейль, временами мрачный, что, казалось бы, плохо согласуется с настроением номера, который будет читаться возле елки и под пение колядок. Однако может быть именно в сочельник и стоит вспомнить о том мире, каким он был до прихода в него Христа – грозным и неуютным для людей, где безраздельно правили гневные, мелочные и безумные боги. Как сказал католический философ и медиевист Этьен Гилсон: “Когда между собой дерутся боги, гибнут люди”» (Мацей Паровский). Позже рассказ был перепечатан в антологии "Robimy rewolucje/Делаем революцию" (2000). В рейтинговом списке уважаемого сетевого журнала ”Esensja” «100 лучших польских рассказов НФ» он занимает 65-е место со следующей аннотацией: «Скандинавская мифология, убийства и козни бога Локи – замечательный, хоть и несколько подзабытый текст, выдержанный в стилистике детективного рассказа. Тематически близкое рассказам “Тор встречает Капитана Америку” Брина и “Волчья вьюга” Гженжовича, это произведение отличается от них по форме, составляя особую ценность». На русский язык рассказ не переводился, а на его карточку можно глянуть здесь Напомню, что это уже вторая наша встреча с писателем на страницах журнала (первую см. № 1/1993). Среди материалов обсуждения указанного номера стоит найти небольшой биобиблиографический очерк о писателе, поскольку официальной его биобиблиографии на сайте ФАНТЛАБ – нет.
облако тэгов
